独り言

存在＝オートマンと仮定してみる。単純に呼び名が違うだけで存在もオートマンも演算子も同じものを指しているのかもしれないけれど。生物・人間・個　それらは決して存在を認識することはできない。それを生物の限界と捉えることは十分に根拠がある。ただし存在と生物が相容れないものであるとしてはたしてそこに優劣の関係はあるのだろうか。

人間の観測能力の限界　それがある限り本質（存在）にはけっして届かない。どうやらそれが結論になりそう。本質的には交わることが出来ない全体に参加できる時まで孤独な『個』という存在として旅を続けていく。それが人間（生物）の宿命と考えると自身の不安・焦燥は理解できる。ただ　そうなると自身の『個』という概念はどこにあるのだろう。

世界の真理　存在の正体。大上段に掲げてみても結局は人間の認識能力では正解は見つけられない。もし正解にたどり着いたとしてもそれが正解かどうかの判断がつかないというのが人間の限界。日々の生活という人間界の中での価値判断は本質をゆがめてしまう。己がどう生きるのかと己とは何者なのか。たぶんこの二つは両立しない概念なのだろう。

肉体と魂との区分はどこにあるのだろう。西洋風の考えている自分と物理的実体としての身体　この分け方自体には少々無理がある。魂を不変とするのならば自分自身の考え方が日々年月とともに変化を起こすことの説明が付かない。仮説として五蘊（色・受・想・行・識）すべてを肉体とする方法がある。では魂とは個にとってどのような存在なのだろう。

生物の死　絞って人間の死は肉体と魂の分離である。この仮定はある意味正しいのかもしれない。では肉体とは魂とは何を指すのか。単純に物理的実体としての人間を肉体とみなすのか五蘊（色・受・行・想・識）すべてを肉体とみなすのか。ではそして魂は思索・思考の部分もなのか存在の一部もしくはそのものとみなすのか。難しい問題には違いない。

自然というものに対する畏怖・好奇心　未熟な観測に理論づけるために生まれたのが哲学・自然科学。その中で人間の認識を超えたものを『神』という一つのブラックボックスと名付けて保留にした。時代の進みと共に観測枠は増えていく。そして観測枠が増えれば増えるほどブラックボックスも増えていく。未熟な時代　現在でもまだまだその時代は続く。

哲学もしくは宗教の死生観は肉体と魂という区分を前面に出している。ただこの魂がなにを指すのかに西洋・東洋の違いがある。西洋では思考や感情　意思や行動そして意識というものすべてが魂に分類され　東洋では少なくとも思考・感情・意思・行動は肉体の領域に分類される。問題は意識。意識は魂と肉体のどちらに分類されるのだろう。

肉体と精神　肉体については自然科学という武器を使って考察するということが人類には許されている。ところが精神については観測することが出来ないという自然科学にとっては大きなハンディが立ちはだかっている。ギリ観測できるのが精神の動きに伴うと思われる肉体の動きのみ。そこに切り込むためには哲学より宗教学が必要になるのかもしれない。

宇宙や存在には実体がある。その仮説は正しい　もしくはじぶんの中では一番しっくりくるかもしれない。人間という種の中の一体としてはという条件付きだが。では人間という種というものの存在とは。物理的肉体と精神的実在との結びつきはどうなっているのか。ましてや個という自身の存在とは。なんらかの光明が見えるときは来るのだろうか。

極端な唯我論を前提にするとどこにも進めない。だから（宇宙）実在論を前提として人間の知覚能力の限界は2次元空間　3次元空間については知覚ではなく認識の範囲。ましてや運動を伴う4次元時空間は認識さえ追いつかず確率論まで導入すると我々の手に負える範疇では無くなる。相対性理論・量子論にまで手を出した人間はどこへ行くのだろう。